इस अध्याय में “प्रकट” उपासना का वास्तविक अर्थ, उसकी अखंडता, तथा मोक्ष के लिए उसकी अनिवार्यता को शास्त्र, वचनामृत और संतवाणी के माध्यम से क्रमशः समझाया गया है। शुरुआत में कहा गया है कि परब्रह्म पुरुषोत्तम नारायण अत्यंत करुणा करके पृथ्वी पर प्रकट हुए और अनंत जीवों के अत्यंतिक कल्याण का सरल मार्ग खुला छोड़ दिया; साधनों द्वारा प्राप्त होने वाले अन्य लोकों के द्वार बंद करके प्रकट उपासना का सरल मार्ग दिखाया और अक्षरधाम की वाट प्रवाहित कर दी। इसके बाद “प्रकट” और “परोक्ष” का स्पष्ट भेद प्रस्तुत होता है—भगवान धाम में विराजमान हों वह परोक्ष और पृथ्वी पर स्वयं विचरते हों वह प्रकट; श्रीजीमहाराज भक्तों को नेत्रगोचर थे तब वह स्वरूप प्रकट कहलाता है। किंतु यदि प्रकटपन और कल्याण की व्यवस्था को केवल उतने समय तक ही मानें जितने समय श्रीजीमहाराज पृथ्वी पर विचरते थे, तो बाद के जीवों के लिए मुक्ति का मार्ग बंद हो जाएगा और संप्रदाय टूट जाएगा; इसलिए श्रीजीमहाराज ने शास्त्र का सिद्धांत समझाया कि भगवान का प्रकटपन पृथ्वी पर अखंड रहता है और जीव अनंतकाल तक प्रकट स्वरूप का आश्रय लेकर कल्याण कर सकते हैं। इस अखंड व्यवस्था को “संप्रदाय” और “गुरुक्रम” के साथ जोड़कर दिखाया गया है—जहाँ मिले वही सच्चा संप्रदाय; गुरुक्रम सुरक्षित रहे तो संप्रदाय और कल्याण का मार्ग चलता रहता है। भगवान कभी परोक्ष नहीं हो जाते; वे किसी न किसी रूप में प्रकट ही रहते हैं और श्रीमुख से कहा है कि “मेरी अष्ट प्रकार की जो प्रतिमा तथा जो संत उनमें मैं अखंड निवास करके रहता हूँ।” इसलिए निष्कर्ष यह निकलता है कि श्रीजीमहाराज संप्रदाय में अपनी मूर्ति ब्रह्मस्वरूप सत्पुरुष के द्वारा अखंड प्रकट हैं। सत्संग के अंग—मूर्ति, संत और शास्त्र—कल्याणकारी होने पर भी सब में श्रेष्ठ संत हैं; भागवत भी मूर्ति और तीर्थों से संत को श्रेष्ठ कहता है क्योंकि तीर्थ और मूर्ति समय के साथ पावन करते हैं, जबकि संत के तो दर्शन मात्र से पवित्रता हो जाती है। गुणातीतानंद स्वामी इसे और स्पष्ट करते हैं कि परोक्ष समय में कथा, कीर्तन, वार्ता, भजन, ध्यान से संबंध रहता है, पर उससे भी बड़ा साधु-संग साक्षात् भगवान का संबंध है क्योंकि संत में भगवान सर्व प्रकार से रहे हैं; प्रत्यक्ष होकर भी जैसे हैं वैसे न जाने तो संबंध नहीं कहलाता, और यदि संत में भगवान सर्व प्रकार से रहते हैं ऐसा जाने तो आज प्रत्यक्ष है, अन्यथा आज परोक्ष है। आगे मूर्ति–संत विषयक प्रश्न–उत्तर द्वारा समझाया है कि प्रत्यक्ष भगवान तथा संत के चरित्र में मनुष्यभाव आ जाए तो घटता है और दिव्यभाव जाने तो बढ़ता है; बोलते-चलते जो भगवान वही प्रत्यक्ष कहलाते हैं और बड़े संत ही मूर्ति में दैवत स्थापित करते हैं; बड़े संत हों तो वे मूर्ति, शास्त्र और तीर्थ—तीनों को कर देते हैं—अर्थात् जिसमें भगवान सर्व प्रकार से रहे हों ऐसा संत ही प्रत्यक्ष भगवान है। इसलिए श्रीजीमहाराज का वचन दिया गया है कि जब भगवान पृथ्वी पर प्रत्यक्ष न हों तब भगवान को मिले हुए साधु का आश्रय करने से भी जीव का कल्याण होता है, और निष्कुलानंद स्वामी के पद में भी यही सिद्धांत उतारा गया है कि सबसे श्रेष्ठ संत में बात रखी। इसलिए कहा गया है कि श्रीजीमहाराज सर्वथा पूर्ण रूप से संत के द्वारा ही अखंड प्रकट रहते हैं और अपने छह हेतुओं में ऐसा हेतु लेकर पधारे कि परम एकान्तिक संत के द्वारा पृथ्वी पर अखंड प्रकट रहकर अनंत जीवों का कल्याण कर सकें; अर्थात् स्वयं पृथ्वी पर विराजमान हों तब प्रकट भगवान कहलाते हैं और भौतिक देह से अंतर्धान के बाद संत के द्वारा पृथ्वी पर विचरते हों तब संत भगवान का प्रकट स्वरूप कहलाता है। इसके बाद “प्रकट को पहचानना ही ज्ञान है” और “ज्ञान के बिना मुक्ति नहीं होती” यह मूल विषय आता है; परमात्मा के स्वरूप का ज्ञान होने के बाद ही मुक्ति होती है और दूसरा मार्ग नहीं है। यहाँ ज्ञान की परिभाषा स्पष्ट की गई है कि वह केवल शास्त्र का वाच्यार्थ-ज्ञान नहीं, बल्कि अनुभव-आधारित ज्ञान है; शास्त्र से जाने तो जन्मांतर में कल्याण होता है, पर परिपूर्ण ज्ञान तो महिमा सहित प्रत्यक्ष भगवान को जानना और देखना है। इन्द्रियाँ, अन्तःकरण और अनुभव—इन तीनों से यथार्थ रूप से प्रत्यक्ष भगवान को जाने तब पूर्ण ज्ञानी कहलाता है; इनमें से एक भी कम हो तो उसे अत्यंतिक ज्ञान नहीं कहा जाता और जन्म-मृत्यु से पार नहीं उतरता; ब्रह्मस्वरूप को प्राप्त किया हो फिर भी प्रत्यक्ष भगवान को उस प्रकार न जाने तो भी पूर्ण ज्ञानी नहीं कहलाता। सच्चा ज्ञानी वही है जो अक्षरधाम में जैसा भगवान का स्वरूप है वैसा ही पृथ्वी पर मनुष्य स्वरूप समझे और दोनों में लेशमात्र भेद न माने; ऐसा ज्ञानी प्रत्यक्ष भगवान को प्रकृतिपुरुष और अक्षर से पर, सबका कारण और आधार जानकर अनन्य भाव से सेवा करता है और इसी ज्ञान से अत्यंतिक मोक्ष होता है—ऐसा सिद्धांत दिखाकर गुणातीतानंद स्वामी कहते हैं कि अत्यंतिक ज्ञान तो इस साधु को पहचानना ही है और निष्कुलानंद स्वामी भी कहते हैं कि जिसने प्रकट प्रभु को देखा वही ज्ञानी। फिर “प्रकट भक्ति का महिमा” में बताया गया है कि भगवान पृथ्वी पर हमेशा स्वयं या किसी अन्य स्वरूप में विचरते ही रहते हैं; प्रकट भगवान को पहचाने वही भक्त, और उसे पहचानकर दृढ़ आश्रय करना ही भक्ति है। श्रीजीमहाराज कहते हैं कि जब भरतखण्ड में मनुष्य देह मिलता है तब भगवान का अवतार या भगवान का साधु पृथ्वी पर अवश्य होता है; पहचान हो जाए तो भक्त बनता है; तथा प्रत्यक्ष भगवान के कल्याणकारी गुणों को जानकर दृढ़ आश्रय करना ही भक्ति है। मुक्तानंद स्वामी प्रकट उपासना को सबसे बड़ी कहकर उदाहरण देते हैं और कहते हैं कि प्रकट के भजन से परम सुख मिलता है तथा हृदय का अंधकार नष्ट होता है। निष्कुलानंद स्वामी दृढ़ करते हैं कि प्रकट प्रभु की भक्ति बड़े भाग्य से मिलती है और प्रकट-भक्ति के बिना दूसरी भक्ति मत और ममता के खिंचाव की है; ‘भक्तिनिधि’ में प्रकट भक्ति को “सार में सार” कहकर व्रजवासियों के दर्शन-स्पर्श के सुख से देवताओं का अफसोस, ब्रह्मा का मछली बनना आदि के द्वारा महिमा दिखाता है। गुणातीतानंद स्वामी कहते हैं कि प्रकट भगवान है, प्रकट वार्ता है, बाकी तो चित्रामण के सूर्य जैसे हैं। आगे श्रीजीमहाराज कहते हैं कि जो प्रत्यक्ष भगवान में दृढ़ निष्ठा रखे, दर्शन से परिपूर्ण माने और कुछ और न चाहे तो भगवान बलात्कारे अपने धाम के ऐश्वर्य और मूर्तियाँ दिखाते हैं; और जो प्रत्यक्ष श्रीकृष्ण की मूर्ति के सिवा कुछ न चाहे तो आत्मनिष्ठा-वैराग्य कम हो तो भी धाम में बड़े सुख को पाता है। दोषनिवृत्ति के लिए प्रकट संबंध का उदाहरण देते हुए गुणातीतानंद स्वामी इन्द्र–नारद–वामनजी का प्रसंग कहते हैं—प्रकट का आश्रय करने से ब्रह्महत्या टल गई। इसके बाद प्रकट भक्ति को शांति का उपाय समझाने हेतु मुक्तानंद स्वामी का प्रसंग आता है: उन्होंने शांति का उपाय पूछा तो महाराज ने अपने चरित्रों की बात की; फिर पूछा फिर भी समझ न आया; अंत में कहा “गाँवड़े घूमने जाओ”; मुक्तानंद स्वामी चले, और नित्यानंद स्वामी ने समझाया कि महाराज प्रकट भगवान हैं और प्रकट के चरित्रों में ही शांति है—यह समझाने के लिए महाराज ने अपने चरित्रों की बात की; मूल गलती समझ में आ गई। व्यासजी का उदाहरण भी आता है कि अनेक शास्त्र रचे फिर भी अशांति न टली, पर नारदजी के कहने पर प्रकट श्रीकृष्ण के चरित्रों का गान करने वाला भागवत रचा तब शांति हुई; इसलिए श्रीजीमहाराज ने मुक्तानंद स्वामी को अपने संप्रदाय और इष्टदेव संबंधी वाणी-शास्त्र देहपर्यंत करने की आज्ञा दी, और मुक्तानंद स्वामी ने संप्रदाय साहित्य की सेवा करके लिखा कि प्रकट के भजन से परम सुख पाते हैं। इसके बाद स्वरूपानंद स्वामी का प्रसंग आता है: उन्हें अंतर्मन में दिखाई देने वाली मूर्ति में अधिक लगाव था; प्रकट सिद्धांत समझाने हेतु महाराज ने मंदवाड़ भेजकर वह अंतर्दृष्टि-प्रकट बंद कर दी; स्वरूपानंद स्वामी व्याकुल होकर आए; महाराज ने कहा “पर्वतभाई के पास जाओ”; पर्वतभाई ने कहा “दादाखाचर के नळियाँ का ध्यान करो”; इससे समझ आया कि महाराज के संबंध से नळियाँ भी त्रिगुणभाव पाकर ध्यानयोग्य बन जाती हैं, इसलिए प्रत्यक्ष मूर्ति में अधिक लगाव रखना चाहिए—ऐसा करने से शांति हुई। फिर “मोक्ष के लिए प्रकट भगवान या प्रकट संत” शीर्षक के अंतर्गत समस्त शास्त्रों का समन्वय करके दृढ़ किया है कि प्रकट भगवान या प्रकट संत के बिना अत्यंतिक कल्याण नहीं होता; श्रीजीमहाराज कहते हैं कि परोक्ष अवतार और परोक्ष साधु का जितना माहात्म्य जानते हो उतना ही प्रत्यक्ष भगवान और उनके भक्त साधु का माहात्म्य समझो तो कल्याण के मार्ग में कुछ शेष नहीं रहता; यह वार्ता सभी शास्त्रों का रहस्य है और दृढ़ निश्चय वाला कोई काल में कल्याण के मार्ग से गिरता नहीं। आगे कहा है कि यदि प्रत्यक्ष गुरु-रूप हरि में परोक्ष देव जैसी प्रतीति हो जाए तो सब अर्थ प्राप्त होते हैं, और ऐसा संतसमागम मिलने पर जो देह छोड़कर पाना था वह देह रहते ही मिल गया—अर्थात् छते देह ही मोक्ष पाया। साथ ही प्रत्यक्ष स्वरूप का ज्ञान-ध्यान-कीर्तन-कथा ही माया-तरण का कारण है और उससे ब्रह्मस्वरूपता तथा अक्षरधाम-प्राप्ति होती है। कल्याण चाहने वाले को भगवान को लक्षणों से पहचानकर शरण होना, दृढ़ विश्वास रखना, आज्ञा में रहकर भक्ति करना—यही उपाय है; और जब भगवान प्रत्यक्ष न हों तब भगवान को मिले हुए साधु का आश्रय करना। माया से तरने का उपाय भी यही बताया गया है कि साक्षात् पुरुषोत्तम भगवान या उन्हें मिले संत की प्राप्ति होने पर उनके आश्रय से माया का उल्लंघन होता है। संक्षेप में श्रीजीमहाराज कहते हैं कि चारों वेद, पुराण, इतिहास—सब में यही वार्ता है कि भगवान और भगवान के संत ही कल्याणकारी हैं; उनकी प्राप्ति होने पर उससे अधिक कोई कल्याण नहीं—वही परम कल्याण। गुणातीतानंद स्वामी भी “मोक्ष के दाता तो भगवान और साधु—ये दो ही हैं” कहकर दृढ़ करते हैं, और कहते हैं कि प्रकट भगवान के बिना करोड़ नियम पालो तो भी कल्याण नहीं होता, पर प्रकट भगवान और प्रकट साधु की आज्ञा से एक नियम रखो तो कल्याण होता है; अत्यंतिक कल्याणरूप मोक्ष तो प्रकट भगवान और प्रकट भगवान के एकान्तिक के आश्रय से ही होता है। निष्कुलानंद स्वामी काव्य-रूप में प्रकट की अनिवार्यता विविध उपमाओं से समझाते हैं—प्रकट रवि से तम जाता है, प्रकट जल से प्यास मिटती है, प्रकट अन्न से जठराग्नि की जलन थमती है; वैसे ही प्रकट मिले तो कल्याण का निर्णय, प्रकट चरित्र सुनना और प्रकट के पास जाकर मिलना। स्कंदपुराण के आधार से दिखाया है कि साक्षात् भगवान के संबंध से या एकान्तिक भक्त के संबंध से ही एकान्तिक धर्म प्राप्त होता है; और वचनामृत में भी दृढ़ किया है कि एकान्तिक धर्म निर्वासना और भगवान में स्थिति रखने वाले पुरुष के वचन से ही प्राप्त होता है, केवल ग्रंथ में लिख देने से नहीं। अंत में “प्रकट को पहचाने बिना कसर” विभाग में कहा है कि जीव में अनादिकाल से अनंत प्रकार की कसर (कमी) रहती है; वह प्रकट स्वरूप को यथार्थ पहचानकर आश्रय करने से मिट जाती है, पर प्रकट स्वरूप की पहचान और संबंध के बिना किसी तरह बाधा टूटती नहीं। श्रीजीमहाराज कहते हैं कि यदि भगवान के स्वरूप की समझ में कसर रही तो बाधा नहीं टूटेगी; सत्संग में आकर भी परमेश्वर के सिवा अन्य पदार्थ में हेत बने रहना भी इसी कारण है कि प्रत्यक्ष में परोक्ष जैसी प्रतीति दृढ़ नहीं होती। प्रत्यक्ष श्रीकृष्ण की मूर्ति के सिवा कुछ चाहो तो अल्प सुख मिलता है—यह भी बताया है। गुणातीतानंद स्वामी कहते हैं कि महाराज और साधु जैसे हैं वैसे न जानना अभाग्य है; शास्त्री या पुराणी हो फिर भी प्रत्यक्ष भगवान और प्रत्यक्ष संत की पहचान न हो तो वह खीझड़ा जैसा है; आज तो प्रकट भगवान, प्रकट साधु, प्रकट धर्म है—न पहचानोगे तो पीछे सिर पीटना पड़ेगा। मुक्तानंद स्वामी कहते हैं कि परोक्ष से भवसागर पार नहीं होता और प्रकट को छोड़कर परोक्ष भजे तो तप-तीर्थ-देवदर्शन के बावजूद मन नहीं रुकता; शास्त्र में लिखी बातें पढ़ो-सुनो फिर भी सुख-हानि नहीं मिटती—उसके लिए प्रभु प्रकट चाहिए। निष्कुलानंद स्वामी प्रकट सुख के बिना पढ़ना “कागज कोई कंठ का” जैसी उपमा देकर दिखाते हैं, और प्रकट भक्ति छोड़कर परोक्ष में प्रतीति रखने वाले को फूल छोड़कर आकाश-फूल की आशा करने वाला, अमृत-वृक्ष त्यागकर छाछ पीना चाहने वाला बताते हैं; तथा काव्य में दिखाते हैं कि प्रकट के बिना भक्त भव में ही है, पांपलां है, पीसने पर भी कण नहीं निकलता, भूख नहीं जाती सुख नहीं होता। अंत में ब्रह्मानंद स्वामी भी कहते हैं कि प्रकट प्रमाण के बिना प्राणी भटकते रहते हैं; अन्य उपायों से भव का अंत नहीं होता; पुराण और गीता प्रकट प्रमाण दिखाते हैं; प्रकट प्रमाण के बिना जगत भ्रमित रहता है—इस प्रकार समस्त लेखन का केंद्र-सिद्धांत यही रहता है कि प्रकट भगवान या प्रकट संत का यथार्थ निश्चय, दृढ़ आश्रय, और महिमा सहित पहचान—यही ज्ञान है, यही भक्ति है, यही शांति है और यही अत्यंतिक मोक्ष का मार्ग है।
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2) ONLY QUOTES
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“प्रकट यानी क्या? और वह कैसे?”
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“परब्रह्म पुरुषोत्तम नारायण अत्यंत करुणा करके इस पृथ्वी पर प्रकट हुए।”
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“अनंत जीवों के अत्यंतिक कल्याण का मार्ग खुला छोड़ दिया और अनंत साधन करने का परिश्रम टाल दिया।”
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“साधनों से प्राप्त होने वाले अन्य लोकों के द्वार बंद करके प्रकट उपासना का सरल मार्ग दिखाया, अक्षरधाम की वाट बहा दी।”
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“बंध कोधां बीजां बारणां रे, वहती कीधी अक्षरवाट पुरुषोत्तम प्रगटी रे।”
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“भगवान धाम में विराजमान हों वह परोक्ष और पृथ्वी पर स्वयं विचरते हों वह प्रकट।”
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“श्रीजीमहाराज इस पृथ्वी पर प्रकट थे और भक्तों को जब नेत्रगोचर थे तब वह स्वरूप प्रकट कहलाता है।”
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“बाद के जीवों के लिए मुक्ति का मार्ग बंद हो जाए, संप्रदाय टूट जाए।”
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“भगवान का प्रकटपन पृथ्वी पर अखंड ही रहता है और जीव अनंतकाल तक उस प्रकट स्वरूप का आश्रय करके अपना कल्याण कर सकते हैं।”
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“जहाँ मिले वही (सच्चा) संप्रदाय है।”
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“यदि ऐसा गुरुक्रम सुरक्षित रहे तभी संप्रदाय चलता रहता है और कल्याण का मार्ग भी चलता रहता है।”
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“भगवान कभी परोक्ष होते ही नहीं। वे तो किसी न किसी स्वरूप में प्रकट ही रहते हैं।”
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“मेरी अष्ट प्रकार की जो प्रतिमा तथा जो संत उनमें मैं अखंड निवास करके रहता हूँ।” (वच. ग.प्र. ६८)
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“इस संप्रदाय में अपनी मूर्ति ब्रह्मस्वरूप सत्पुरुष द्वारा अखंड प्रकट है।”
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“सत्संग के अंग—मूर्ति, संत और शास्त्र—कल्याणकारी हैं, पर सब में श्रेष्ठ संत हैं,”
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“जबकि संत के तो दर्शन मात्र से पावनता हो जाती है।”
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“भगवान परोक्ष हों तब संबंध कैसे रहता है?”
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“कथा, कीर्तन, वार्ता, भजन और ध्यान—इनसे संबंध कहलाता है।”
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“बड़े साधु का संग तो साक्षात् भगवान का संबंध कहलाता है और भगवान का ही सुख आता है।”
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“उनमें भगवान सर्व प्रकार से रहे हैं और प्रत्यक्ष थे तब भी जैसे हैं वैसे न जाने तो संबंध नहीं कहलाता”
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“मूर्ति प्रत्यक्ष नहीं?”
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“प्रत्यक्ष भगवान तथा संत के चरित्र में मनुष्यभाव आ जाए तो अमावस्या के चंद्रमा की तरह घट जाता है और दिव्यभाव जाने तो द्वितीया के चंद्रमा की तरह बढ़ता है।”
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“जो बोलते-चलते भगवान वही प्रत्यक्ष कहलाते हैं”
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“मूर्ति, शास्त्र और तीर्थ—ये तीन मिलकर एक साधु नहीं कर सकते”
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“इसलिए जिसमें भगवान सर्व प्रकार से रहे हों ऐसा जो संत वही प्रत्यक्ष भगवान है।” (स्वा.वा. ५/३९२)
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“जब भगवान पृथ्वी पर प्रत्यक्ष न हों तब भगवान को मिले हुए जो साधु उसका आश्रय करना, उससे भी जीव का कल्याण होता है।” (वच. वर. १०)
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“कहा बहुत प्रकारे कल्याण रे, अति अगणित अप्रमान रे।”
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“पर सबसे श्रेष्ठ संत में रे, रखी वालमे उसकी बात में रे।”
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“भौतिक देह से अंतर्धान होने पर भी जो संत द्वारा इस पृथ्वी पर विचरते हों, तब उस संत को भगवान का प्रकट स्वरूप कहते हैं।”
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“संत मैं और मैं वही संत रे, ऐसा श्रीमुख से कहते भगवंत रे,”
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“संत को मेरी मूर्ति मानो रे, उसमें रत्ती भर भी भेद नहीं रे,”
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“ज्ञान के बिना मुक्ति नहीं होती।”
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“परमात्मा के स्वरूप का ज्ञान होने के बाद ही जीव संसार से मुक्त होता है। मुक्ति के लिए इसके अतिरिक्त दूसरा मार्ग नहीं।”
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“जिसने शास्त्र द्वारा भगवान को जाना, उससे भी जन्मांतर में कल्याण होता है।” (वच. लो. ७)
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“इसी प्रकार महिमा सहित जो भगवान को जाने और देखे, उसे परिपूर्ण ज्ञान कहते हैं।” (वच. लो. ७)
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“इन्द्रियाँ, अन्तःकरण तथा अनुभव—इन तीनों से यथार्थ रूप से प्रत्यक्ष भगवान को जाने तब पूर्ण ज्ञानी कहलाता है।” (वच. लो. ७)
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“ऐसा जो ज्ञानी, वह तो सदा साकार मूर्ति ऐसे प्रत्यक्ष भगवान की ... अनन्य भाव से सेवा करता है।”
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“अत्यंतिक ज्ञान तो इस साधु को पहचानना ही है।” (स्वा.वा. ५/७)
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“वही ज्ञानी वही तत्त्ववेत्ता, जिसने प्रकट प्रभु को देखा;”
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“प्रकट भगवान को पहचानकर दृढ़ आश्रय करना ही भक्ति है।”
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“जब इस जीव को भरतखण्ड में मनुष्य देह मिलता है तब भगवान का अवतार या भगवान का साधु—ये अवश्य पृथ्वी पर विचरते होते हैं,” (वच. वर. १९)
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“प्रत्यक्ष भगवान के कल्याणकारी गुणों को जानकर परमेश्वर का दृढ़ आश्रय करना—इसी का नाम भक्ति है।” (वच. ग.म. १०)
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“प्रकट उपासना सबसे बड़ी।”
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“प्रकट के भजन से परम सुख पाते हैं,”
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“बड़े भाग्य से मिलती भक्ति, प्रकट प्रभु प्रमाण की;”
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“उसके बिना जो भक्ति, वह तो मत-ममता के ताण की।”
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“प्रकट भगवान है, प्रकट वार्ता है, और बाकी तो चित्रामण के सूर्य जैसे हैं।” (स्वा.वा. ५/६४)
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“जो प्रत्यक्ष भगवान में दृढ़ निष्ठा रखता है ... उसे भगवान स्वयं बलात्कारे अपने धाम में ... दिखाते हैं।” (वच. ग.प्र. ९)
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“इन्द्र ने विश्वरूप को मारा, उसे चार हत्याएँ लगीं... फिर उसे नारदजी मिले।”
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“फिर इन्द्र ने वामनजी का निश्चय किया। उससे ब्रह्महत्या टल गई।”
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“स्वामी! गाँवड़े घूमने जाओ; शांति होगी।”
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“श्रीजीमहाराज प्रकट भगवान हैं और प्रकट के चरित्रों में शांति है”
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“तुम भी अपने संप्रदाय संबंधी और अपने इष्टदेव संबंधी जो वाणी तथा शास्त्र—उन्हें देहपर्यंत करते रहना” (वच. ग.म. ५८)
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“पर्वतभाई के पास जाओ, शांति हो जाएगी।”
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“दादाखाचर के नळियाँ का ध्यान करो।”
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“प्रकट भगवान या प्रकट संत के बिना अत्यंतिक कल्याण होता ही नहीं।”
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“इसलिए समस्त शास्त्रों का रहस्य यही वार्ता है।” (वच. ग.म. २१)
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“छते देह ही पाया।” (वच. ग.अं. २)
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“जीव का जो कल्याण होता है ... उसके प्रत्यक्ष स्वरूप का ज्ञान, ध्यान, कीर्तन और कथा आदि—यही है,” (वच. ग.म. ३२)
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“माया का उल्लंघन होता है।” (वच. जेतलपुर १)
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“चार वेद, पुराण, इतिहास—इन सब में यही वार्ता है कि भगवान और भगवान के संत ही कल्याणकारी हैं...”
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“यही परम कल्याण है।”
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“मोक्ष के दाता तो भगवान और साधु—ये दो ही हैं।” (स्वा.वा. १/२०)
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“प्रकट भगवान के बिना करोड़ नियम पालो तो भी कल्याण नहीं होता” (स्वा.वा. ४/३६)
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“एकान्तिक धर्म ... वचन से ही मिलता है, पर केवल ग्रंथ में लिख रखने से नहीं मिलता।” (वच. ग.प्र. ६०)
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“प्रकट को पहचाने बिना कसर”
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“जीव में अनादि काल से अनंत प्रकार की कसर रही है।”
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“यदि भगवान के स्वरूप की समझ में किसी प्रकार की कसर रही तो किसी प्रकार बाधा टूटेगी नहीं।” (वच. ग.म. १३)
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“प्रत्यक्ष में दृढ़ता से प्रतीति नहीं होती।” (वच. ग.अं. २)
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“आज तो प्रकट भगवान है, प्रकट साधु है, प्रकट धर्म है,”
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“परोक्ष से भवसागर पार नहीं होता,”
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“मंगल रूप प्रकट को छोड़कर, परोक्ष को भजे जो प्राणी;”
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“तप तीर्थ करे, देव-देरे; मन न टले मसाणी।”
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“शास्त्र में भगवान की बातें लिखी हों ... उससे कोई सुख नहीं आता और न कोई खोट मिटती।”
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“इसलिए प्रभु प्रकट”
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“वाच्यो कागळ कोई कंठनो, जैसे नर अपार राजी हुई;”
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“पर प्रकट सुख पियुतणूं, अणु जितलूं आयूं नहीं।”
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“जैसे कोई फुलवाड़ी के फूल छोड़कर, आकाश-फूल की आशा करे;”
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“वह तो पीयूष का वृक्ष छोड़कर, छाछ पीना चाहता है।”
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“प्रकट के बिना हैं पांपलां, भक्त करता है भव में ही;”
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“भूख न जाए सुख न हो,”
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“प्रकट प्रमाण बिना ब्रह्मानंद, सब ही जगत भरमंता है;”
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3) ONLY PRASANG (IN SUMMARY FORMAT)
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गुणातीतानंद स्वामी के वर्णन के अनुसार, इन्द्र ने विश्वरूप को मारने से चार हत्या-दोष (पाप) लगाए; फिर नारदजी मिले और बताया कि तुम्हारा भाई वामनजी भगवान का अवतार है, इसलिए उसका आश्रय करो; इन्द्र ने वामनजी का निश्चय किया और प्रकट के आश्रय से ब्रह्महत्या टल गई—इस प्रसंग से प्रकट भगवान के संबंध की दोष-निवृत्ति शक्ति दिखायी गई है।
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मुक्तानंद स्वामी ने श्रीजीमहाराज से शांति पाने का उपाय पूछा तो महाराज ने अपने जन्म से लेकर चरित्रों की बात की; मुक्तानंद स्वामी को लगा महाराज दूसरी बात में चले गए, इसलिए अगले दिन फिर पूछा, फिर भी वही बात हुई और समझ न आया; अंत में महाराज ने कहा “स्वामी! गाँवड़े घूमने जाओ; शांति होगी”, फिर मुक्तानंद स्वामी गढ़डा से निकले और नित्यानंद स्वामी ने समझाया कि महाराज प्रकट भगवान हैं और प्रकट के चरित्रों में ही शांति है, इसलिए महाराज ने अपने चरित्रों की बात की थी—इस प्रकार मुक्तानंद स्वामी को मूल भूल समझ में आ गई।
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व्यासजी ने अनेक शास्त्रों की रचना की फिर भी भीतर की अशांति न टली; नारदजी के कहने पर प्रकट श्रीकृष्ण भगवान के चरित्रों का गान करने वाला श्रीमद्भागवत शास्त्र रचा तब शांति हुई—इस प्रसंग से प्रकट चरित्र-कीर्तन का शांति-दायक महिमा दिखाया गया है।
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स्वरूपानंद स्वामी को प्रकट महाराज के बजाय भीतर दिखाई देने वाली महाराज की मूर्ति में अधिक लगाव हो गया; प्रकट का सिद्धांत समझाने हेतु महाराज ने मंदवाड़ भेजकर वह अंतर्मन में दिखाई देने वाली प्रकट बंद कर दी, इसलिए वे व्याकुल होकर दीना बनकर महाराज के पास आए; महाराज ने कहा “पर्वतभाई के पास जाओ”, पर्वतभाई ने “दादाखाचर के नळियाँ का ध्यान करो” कहकर बात कही; उससे स्वरूपानंद स्वामी को समझ आया कि महाराज के संबंध से नळियाँ भी त्रिगुणभाव पाकर ध्यानयोग्य बन जाती हैं और प्रत्यक्ष मूर्ति में अधिक लगाव रखना चाहिए—फिर वैसा करने से उन्हें शांति हो गई।
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4) LAST-MINUTE REVISION POINTS (STRICT WORD RULE)
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परब्रह्म पुरुषोत्तम नारायण
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अत्यंत करुणा
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इस पृथ्वी पर प्रकट हुए
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अनंत जीवों के अत्यंतिक कल्याण का मार्ग
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अनंत साधनों का परिश्रम टाला
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अन्य लोकांतरण के द्वार बंद करके
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प्रकट उपासना का सरल मार्ग
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अक्षरधाम की वाट प्रवाहित की
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बंद कोधां बीजां बारणां रे
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अक्षरवाट
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प्रकटपन क्या है?
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भगवान धाम में विराजमान हों वह परोक्ष
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पृथ्वी पर स्वयं विचरते हों वह प्रकट
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नेत्रगोचर
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मुक्ति का मार्ग बंद हो जाए
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संप्रदाय टूट जाए
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भगवान का प्रकटपन पृथ्वी पर अखंड
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अनंतकाल तक
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प्रकट स्वरूप का आश्रय
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संप्रदाय का अर्थ
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जहाँ मिले वही (सच्चा) संप्रदाय है
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गुरुक्रम
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संप्रदाय चलता रहे
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कल्याण का मार्ग चलता रहे
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भगवान कभी परोक्ष होते ही नहीं
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किसी न किसी स्वरूप में प्रकट ही रहते हैं
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मेरी अष्ट प्रकार की जो प्रतिमा
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जो संत
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अखंड निवास
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अपनी मूर्ति
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ब्रह्मस्वरूप सत्पुरुष
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अखंड प्रकट
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सत्संग के अंग—मूर्ति, संत और शास्त्र
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कल्याणकारी
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सब में श्रेष्ठ संत
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मूर्ति और तीर्थों से संत श्रेष्ठ
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दर्शन मात्र से पावन
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भगवान परोक्ष हों तब
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कथा, कीर्तन, वार्ता, भजन और ध्यान
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बड़े साधु का संग
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साक्षात् भगवान का संबंध
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भगवान सर्व प्रकार से रहे हैं
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प्रत्यक्ष थे तब भी
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मूर्ति प्रत्यक्ष नहीं?
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मनुष्यभाव
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दिव्यभाव
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बोलते-चलते जो भगवान
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प्रत्यक्ष कहलाता है
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बड़े संत
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मूर्ति में दैवत स्थापित करते हैं
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मूर्ति, शास्त्र और तीर्थ
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जिसमें भगवान सर्व प्रकार से रहे हों ऐसा संत
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प्रत्यक्ष भगवान है
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प्रत्यक्ष न हों तब
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भगवान को मिले साधु का आश्रय
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जीव का कल्याण होता है
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कहा बहुत प्रकारे कल्याण रे
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सबसे श्रेष्ठ संत में रे
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परम एकान्तिक संत
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पृथ्वी पर अखंड प्रकट
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अनंत जीवों का कल्याण
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स्वयं पृथ्वी पर विराजमान
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प्रकट भगवान
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भौतिक देह से अंतर्धान
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संत को भगवान का प्रकट स्वरूप
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संत मैं और मैं वही संत रे
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संत को मेरी मूर्ति मानो रे
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ज्ञान के बिना मुक्ति नहीं
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परमात्मा के स्वरूप का ज्ञान
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अनुभव-आधारित ज्ञान
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वाच्यार्थ-ज्ञान नहीं
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जन्मांतर में कल्याण
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महिमा सहित
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परिपूर्ण ज्ञान
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इन्द्रियाँ, अन्तःकरण और अनुभव
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यथार्थ रूप से प्रत्यक्ष भगवान
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पूर्ण ज्ञानी
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अत्यंतिक ज्ञान
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जन्म-मृत्यु
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अक्षरधाम
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मनुष्य स्वरूप
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लेशमात्र भेद
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ज्ञानी भक्त
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अनन्य सेवा
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अत्यंतिक मोक्ष
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इस साधु को पहचानना ही
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प्रकट भक्ति का महिमा
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हमेशा स्वयं या दूसरे स्वरूप में विचरते हैं
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दृढ़ आश्रय
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यही भक्ति
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भरतखण्ड में मनुष्य देह
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भगवान का अवतार या साधु
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पहचान
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भगवान का भक्त
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कल्याणकारी गुण
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दृढ़ निष्ठा
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दर्शन से परिपूर्ण
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कुछ और नहीं चाहता
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भगवान स्वयं बलात्कारे
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अपने धाम में
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बड़ा सुख
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दोष-निवृत्ति
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इन्द्र ने विश्वरूप को मारा
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नारदजी
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वामनजी
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ब्रह्महत्या टली
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प्रकट का आश्रय
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शांति का उपाय
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जन्म से चरित्रों की बात
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स्वामी! गाँवड़े घूमने जाओ; शांति होगी
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नित्यानंद स्वामी
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प्रकट चरित्रों में शांति
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श्रीमद्भागवत शास्त्र
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संप्रदाय संबंधी
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इष्टदेव संबंधी
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वाणी और शास्त्र
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देहपर्यंत
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प्रकट के भजन से परम सुख
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भीतर दिखाई देने वाली मूर्ति
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मंदवाड़
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दिखाई देने वाली प्रकट बंद
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पर्वतभाई
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दादाखाचर के नळियाँ का ध्यान
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त्रिगुणभाव
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प्रत्यक्ष मूर्ति
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मोक्ष के लिए प्रकट भगवान या प्रकट संत
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परोक्ष भक्ति
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शास्त्र-समन्वय
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प्रकट भगवान/प्रकट संत बिना
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अत्यंतिक कल्याण
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शास्त्रों का रहस्य
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दृढ़ निश्चय
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मार्ग से न गिरे
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प्रत्यक्ष गुरु-रूप हरि
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संतसमागम
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देह रहते प्राप्ति
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छते देह मोक्ष
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प्रत्यक्ष ज्ञान-ध्यान-कीर्तन-कथा
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माया-तरण
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ब्रह्मस्वरूपता
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अक्षरधाम
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शरण होना
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दृढ़ विश्वास
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आज्ञा में रहकर भक्ति
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माया का उल्लंघन
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चार वेद, पुराण, इतिहास
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भगवान और संत ही कल्याणकारी
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परम कल्याण
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मोक्षदाता—भगवान और साधु
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करोड़ नियम
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एक नियम
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एकान्तिक धर्म
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साक्षात् भगवान का संबंध
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एकान्तिक भक्त का संबंध
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वचन से ही प्राप्त
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ग्रंथ में लिख देने से नहीं
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प्रकट को बिना पहचाने कसर
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अनादि काल की कसर
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यथार्थ पहचान
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आश्रय से मिटे
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पहचान
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बाधा नहीं टूटती
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समझ में कसर
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सत्संग
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परमेश्वर के बिना
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अन्य पदार्थ में हेत
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प्रतीति
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प्रत्यक्ष में दृढ़ता
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अल्प सुख
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निरंतर अभागिया
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शास्त्री
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पुराणी
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प्रत्यक्ष भगवान
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प्रत्यक्ष संत
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खीझड़ा जैसा
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आज प्रकट भगवान
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आज प्रकट साधु
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आज प्रकट धर्म
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पीछे सिर पीटना
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परोक्ष से पार नहीं
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मंगल रूप प्रकट को छोड़कर
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परोक्ष को भजे
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तप-तीर्थ
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देव-देरे
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मन न टले
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शास्त्र की बातें
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पढ़े
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सुने
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सुख
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खोट न मिटे
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कागज-सा पाठ
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प्रकट सुख
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अणु जितना नहीं
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फूलवाड़ी के फूल
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आकाश-फूल की आशा
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परिश्रम
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सार कम
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प्रकट प्रभु को छोड़कर
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परोक्ष में प्रतीति
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पीयूष-वृक्ष
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छाछ पीना
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प्रकट के बिना पांपलां
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भक्त भव में
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पीसने पर भी कण नहीं
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भूख न जाए सुख न हो
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प्रकट प्रमाण
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पुराण
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गीता
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सब जगत भ्रमित


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